第二个假定：自然的智慧高于人类的智慧

大自然的智慧高于人类的智慧。人类只有放弃对科学的迷信与狂妄自大才能感知到自然存在的精妙之处，人类的科学发展是对自然生命蕴含智慧的一种笨拙模仿，我们造不出像鸟一样轻盈的飞行器，也无法像鱼儿那样在深海河流中畅游。人类分辨不出众多的音频与颜色，对存在的许多东西视而不见、充耳不闻。无论多么精湛的画家也不可能还原自然丰富的色彩，无论多么杰出的音乐家与巧妙的乐器也难以呈现自然美妙的韵律。在深圳海边的红树林里听晨曦中的鸟鸣，那种悦耳动听让生命随之起舞，没有哪种乐器弹奏的鸟鸣声可以与之媲美。现代科学家认为人可以感知的存在（包括科学推论下量子理论的世界、弦理论的世界、能量的世界、反物质、暗能量）还不足存在的1/10。宇宙是一个实体，人知觉到的空间实际上是感知缺失的结果，不是存在的本真。空间中蕴含着巨大的未被人类知晓的质体，让我们不得不战栗、敬畏与谦卑。人类的科学充其量只是一种对存在的解释系统，正如我们对月亮的解释并不是月亮，我们知道的月亮只是解释中的月亮而已。科学与神学都对存在给予解释，在这个意义上，科学与神学本质上是一体的，并没有谁比谁更真实。人如果相信一种解释为真，那么人的大脑在处理存在的信息时会自动地重建出这个真，只是有的解释比另外的解释更具有时效性、可用性与可操作性而已。

大自然蕴含着巨大的信息系统与智慧，这是生命灵性的来源。灵性就是人与自然一体，在没有人类过度影响的自然地域，山川河流、草木花果无不流露一种自在的、生动的气息。人不再是自在的，正如药圃里培植的中药，没有了原生态的气候、雨露、土壤的滋润，也没有了野生草药具有的那种神奇的药效。生命来自于母亲的孕育，溯源而上，母亲的母亲还是自然的婴儿。

全息理论假定每个生命个体都与自然同质，它既是自然的一部分又是全部。全息理论还认为，每一个细胞都具有宇宙的全部信息，正如分形理论，“任何细节都是整体，部分也是全部，细节的重复与折叠构成复杂”。这与佛家所说的“万物非空非实”一样，一个事物是它，同时又不是它。

在这个假定下，我们需要相信孩子从妈妈体内分娩出来时不是一张白纸，而是携带着巨大的知与识系统。出生后的学习与信息刺激只是唤醒孩子内在天赋的知与识，而非仅仅从外部获得。事实上，用心的学习肯定比机械学习效果更好，用心学习有感性参与，有意象流动，有情绪起伏，有信息的自组与生成，内在的知与识能够得到系统发展。不用心的学习是背诵，臣服于知识规则，不思考，不融会贯通。如何更多地唤醒孩子的天赋才能，什么样的信息更能刺激孩子“胡思乱想”以利于知识系统的自组生成是每一个家长要认真思考的问题。给孩子财富可解孩子一时之困，给孩子创造财富的能力，可保孩子一生之需，聪明的教养之道类似这样的赠予。

如果相信人与生俱来携带着自然的多重信息，那么在生命早期孩子还未被人类科学文化浸染之时，接触自然，从自然信息刺激中获得心身饱满就非常重要。不过，孩子接触的自然必须是真正的自然，不是人类建造的苏州园林式的自然。人类经由审美建立的仿生态系统，不是大自然鬼斧神工雕琢而成，也没有那种滋养生灵的气息。想想这个世界，沧海桑田，山河荣枯，日月变换，正是大自然的能量与气场流转所致。人工建立的生态系统、山河林园需要很大面积与很长的时间才会多少形成些类似的自然气候。不过，原始的地貌、森林、草地、江河、湖泊在今天的中国已经非常稀少，一片草地或者树林、一条小溪、一汪湖泊也是自然的部分，父母可以花些精力与时间引导年幼的孩子多到户外接触自然。

来源：中信出版社